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EXPLIQUER LES PRINCIPES DE TAIJI
Extraits du manuel attribué à Yang Banhou - 1875.
Traduction d’après la traduction en anglais par Paul Brennan du texte original chinois: https://brennantranslation.wordpress.com/2013/09/14/explaining-taiji-principles-taiji-fa-shuo/

Les 8 Portes et 5 Pas.

Les positions des huit portes sont basées sur le principe des aspects passifs et actifs s'inversant l’un l’autre, enchainés rondement, se suivant l’un l’autre dans leurs transformations cycliques. L’ensemble des quatre techniques primaires [correspondant aux directions cardinales] et des quatre techniques secondaires [correspondant aux directions des coins] doivent être comprises. Parer, dévier en cédant, appuyer et pousser sont les quatre techniques principales. Saisir/cueillir, déchirer/fendre, tordre et cogner/percuter sont les quatre techniques secondaires. La combinaison de ces axes cardinaux et diagonaux positionne ainsi les trigrammes.
Le corps se déplace selon les cinq éléments, mobile dans toutes les directions. Les cinq éléments sont: avancer (Feu), reculer (Eau), pas à gauche (Bois), pas à droite (Métal) et se tenir au centre (Terre). Avancer et reculer sont les marches de l'Eau et du Feu, aller à gauche et à droite sont les marches du Métal et du Bois, et la Terre, centrale, est l'axe pour eux tous.
Embrassez les huit trigrammes en parcourant les cinq éléments. Techniques plus déplacements équivalant à 8 plus 5, soit 13, naturellement exprimées comme les 13 Dynamiques, sont connues sous le nom des 8 Portes et des 5 pas.

八門五步 8 portes 5 pas
方位 八門 Action / orientation / 8 portes
掤 南  坎 ☵ Parer / Sud / Eau
捋 西  離 ☲ Reculer / Ouest / Feu
擠 東  兑 ☱ Presser / Est / Lac
按 北  震 ☳ Pousser / Nord / Tonnerre
採 西北 巽 ☴ Saisir / Nord-Ouest / Vent
挒 東南 乾 ☰ Déchirer / Sud-Est / Ciel
肘 東北 坤 ☷ Coude / Nord-Est / Terre
靠 西南 艮 ☶ Épaule / Sud-Ouest / L'obstacle

Sur la méthode d’entrainement aux 8 Portes et 4 pas.
Les huit trigrammes et cinq éléments sont innés en nous. Vous devez d'abord comprendre qu'ils sont basés sur ces quatre termes: perception, réalisation, activation, action. [Ces quatre termes reviennent à «bouger avec conscience». Il s'agit d'une ventilation de quatre mots - 知, 覺, 運, 動 - qui ne seraient généralement, et en particulier pour les locuteurs chinois modernes, considérés que comme deux termes: 知覺 et 運動. Décomposer le mouvement (運動) et la conscience (知覺) en leurs éléments constitutifs se traduit par: déplacement = l'activation (運) du mouvement + l'acte (動) de se déplacer, et la conscience = la perception (覺) que quelque chose est + la réalisation (知) de ce que c'est. Bref, bouger avec conscience. Cette idée est développée plus en détail dans la section suivante, où le but de décomposer les deux termes en quatre devient plus clair.]
Une fois que vous aurez réussi à bouger avec conscience, vous pourrez alors identifier les énergies. Une fois que vous pourrez identifier les énergies, vous pourrez alors être miraculeux. Mais au début de la formation, vous devez comprendre bouger avec conscience. Bien que cela soit inné, c’est néanmoins difficile à réaliser en soi.

NOTRE CAPACITÉ INNÉE A DISCERNER (PERCEVOIR, DISTINGUER).
Dès la naissance, nos yeux peuvent voir, les oreilles peuvent entendre, le nez peut sentir, la bouche peut goûter. Images et sons, odeurs et goûts - tous des sens innés. Danse des mains, caracolade des pieds - les capacités de nos membres sont toutes des formes innées de mouvement. En réfléchissant à cela, nous constatons que seule notre propre expérience est aléatoire - «Notre nature nous rend pareils, mais nos expériences nous rendent uniques.» [Lun Yu, 17,2] – et que cela nous fait perdre le contact avec ce qui est inné. Si nous voulons revenir à nos qualités innées, cela n’aura pas d'aspect martial à moins que nous cherchions la source du mouvement, et cela n'aura pas d'aspect civil à moins que nous ne saisissions les bases de la conscience. Avec ces choses, alors il y aura mouvement en conscience.
S'il y a activation et perception, il y aura action et réalisation. S'il n'y a pas d'activation ou de perception, il n'y aura ni action ni réalisation. Lorsque l'activation est au plus haut, l'action est initiée. Lorsque la perception est pleinement lucide, il y a réalisation. L'action et la réalisation sont la partie la plus facile. L'activation et la perception sont délicates. Efforcez-vous d'abord de bouger avec conscience de vous-même, en le saisissant dans votre propre corps, puis naturellement vous pourrez le repérer chez l'adversaire. Si d'un autre côté vous essayez de le trouver d'abord chez vos adversaires, vous ne le trouverez probablement jamais en vous-même. Vous devez être capable de comprendre ce concept pour pouvoir identifier les énergies.

COLLER, ADHÉRER, CONNECTER ET SUIVRE.
Coller signifie soulever haut.
Adhérer signifie rester et être attaché.
Se connecter signifie se laisser aller et ne pas se séparer de l'adversaire.
Suivre signifie le suivre partout où il va.
Si vous voulez bouger avec conscience et pourtant vous ne comprenez pas coller, adhérer, se connecter et suivre, cela sera hors de votre portée, car c'est une compétence très subtile.

S’ÉCRASER, S'EFFONDRER, S'ÉLOIGNER ET RÉSISTANCE.
S'écraser signifie sortir la tête.
L’effondrement signifie pas assez de pression.
S’éloigner signifie se séparer.
La résistance signifie trop de pression.
Vous devez comprendre que ces quatre erreurs n'interféreront pas simplement avec la jonction, l'adhésion, la connexion et le suivi, mais vous empêcheront également de bouger avec conscience. Lorsque vous commencez à travailler avec un partenaire, vous devez comprendre et surtout éviter ces erreurs. La difficulté à coller, adhérer, se connecter et suivre est de ne pas vous permettre de vous écraser, de vous effondrer, de vous échapper ou de résister. Ce n'est pas du tout facile.

COMBATTRE SANS ERREUR.
S'écraser, s'effondrer, s'éloigner et résistance font perdre dans un combat, et on les appelle donc des erreurs. Si vous négligez de joindre, d'adhérer, de vous connecter et de suivre, vous ne pourrez pas vous déplacer avec conscience. Et si vous n'êtes pas conscient de vous-même, comment pourrez-vous connaître votre adversaire? Par conséquent, lorsque vous vous battez, n'utilisez pas l'écrasement, l'effondrement, le retrait ou la résistance, s’opposant ainsi à l'adversaire, utilisez plutôt coller, adhérer, connecter et suivre, attendant ainsi l'adversaire. Si vous pouvez le faire de cette manière, non seulement vous serez sans erreurs, mais le déplacement avec conscience sera automatiquement accompli, et vous pourrez alors progresser vers la compétence d'identification des énergies.

PRATIQUER LE MAINTIEN DU TERRAIN CENTRAL EN COMBAT (COMMUNÉMENT APPELÉ SE TENIR COMME UN PILIER)
En position centrée, vos pieds doivent être enracinés.
Commencez par comprendre les quatre techniques principales, puis avancer et reculer.
Les quatre techniques sont repousser, reculer (céder en arrière), presser et pousser.
Vous avez beaucoup de travail à faire pour les rendre réels, efficients.
Pour la posture du corps, taille et tête doivent tous deux être corrects (placés, alignés).
Lorsque vous joignez, adhérez, connectez et suivez, votre intention et votre énergie doivent être uniformes tout au long.
Le mouvement et la conscience se répondent.
Le mental est le souverain et le corps est le sujet.
Quand vous atteignez le juste niveau, vous aurez naturellement à la fois la qualité civile et la qualité martiale. [C’est à dire. Si le «degré» n'est pas correct, il y a «sur cuisson» ou «insuffisance de cuisson», auquel cas, trop civil, se serait insuffisamment cuit, et trop martial, se serait trop cuit.]

LA POSTURE DU CORPS - LA TAILLE ET LA TÊTE
Pour la posture de votre corps, comment votre taille et votre coiffe (le haut de la tête, la fontanelle, le point Baï Hui) pourraient-ils être ignorés?
Négliger cela, tout votre travail serait vain.
La taille et la coiffe doivent être étudiées de manière exhaustive toute votre vie.
Lorsque la posture de votre corps est naturelle, elle sera naturellement détendue et confortable.
Si vous rejetez cette vérité, comment allez-vous finir, sinon qu'après dix ans (d’étude, de pratique), vous serez toujours confus?

CERCLES EN TAIJI (comme dans les cercles de l'exercice de poussée des mains)
Faire des cercles en reculant est facile, mais faire des cercles en avançant est difficile, alors ne soyez pas désuni avec votre taille et votre tête lorsque vous avancez ou reculez. Il est difficile de rester en position centrale, ainsi la facilité de la retraite et la difficulté d'avancer doivent être soigneusement étudiées.
Comme c'est une question de mouvement plutôt que de position, restez près de l'adversaire tout en avançant ou en reculant.
Les cercles peuvent être comme un moulin à eau car ils accélèrent ou ralentissent, ou comme des nuages tels des dragons, ou les vents tels un tigre, qui s'enroulent tout autour.
Si vous utilisez le Ciel comme modèle pour vous aider à chercher ceci (les phénomènes naturels comme les nuages et le vent), après un long moment, cela s'exprimera instinctivement.

HABILETÉ D’AVANCER ET DE SE RETIRER SANS CESSE EN TAIJI.
Il est naturel de dégager en avançant et de s’éloigner en reculant, car passif et actif, comme l'eau et le feu, échangent ces rôles l'un avec l'autre.
Commencez par comprendre les quatre techniques principales et faites en sorte qu'elles soient authentiques, puis vous pouvez passer à la saisie (arracher), à la déchirure (tordre, démettre)), au coup de coude et à percuter, en exécutant les quatre techniques secondaires sur la base de la principale.
Le set solo des 13 dynamiques coule sans cesse, et est donc appelé la Longue Boxe. [«C'est comme une longue rivière qui se jette dans le vaste océan…»]
Vous pouvez vous étendre et vous rassembler à votre guise, mais ne vous permettez en aucun cas de vous écarter du concept du taiji.

AU-DESSUS ET AU-DESSOUS EN TAIJI, OU "CIEL ET TERRE".
Quatre techniques se divisent en dessus et en dessous, Ciel et Sol: arracher, déchirer, frapper du coude et percuter, chacune ayant sa source [arracher et déchirer sont basés dans le ciel, coude et percuter dans le sol].
Lorsque arracher et percuter sont coordonnés les uns avec les autres, il n'y a pas le souci du dessus et du dessous se disjoignant.
Mais si le déchirement et le coup de coude ne sont pas coordonnés l'un avec l'autre, vous perdrez la relation entre le ciel et le sol et ne vous retrouverez qu'avec des soupirs de regret.
Comme cette explication concerne clairement les royaumes du Ciel et de la Terre, en avançant en utilisant des coudes ou des déchirures, revenez à la condition de l'humanité [c.-à-d. la bonne distance, la position équilibrée, l'homme étant la zone médiane entre le ciel et le sol].

LES HUIT TECHNIQUES DU TAIJI DANS LE ROYAUME DE L'HOMME.
Ce chant des huit techniques concerne les huit trigrammes avec ses quatre techniques primaires et quatre secondaires.
Simplement treize dynamiques, ce n'est pas beaucoup. Mais quel qu'en soit le nombre, si leur standard n'est pas maintenu et si la position de votre taille et de votre tête sont incorrectes, vous finirez par soupirer de désespoir. La clé de l’absence de leur division réside en deux mots: Les rôles de «souverain» et de «sujet» de l'esprit et du corps - méditez-les attentivement.
Votre pratique ne devrait pas connaitre de division entre interne et externe, et il n'y aura alors aucune erreur quel que soit le nombre d’adversaires que vous combattez. Ce qui sort de vous pendant un combat doit être naturel, provenant d'interactions telles qu'entre celles entre les royaumes du Sol et du Ciel.
Lorsque vous n'aurez plus de problème pour lâcher prise, il n'y aura plus jamais d'hésitation en montant ou en descendant, en avant ou en arrière.

SUBSTANCE ET APPLICATION EN TAIJI.
Le principe est la substance de l'essence, de l'énergie et de l'esprit. L'essence, l'énergie et l'esprit sont la substance du corps. Le corps est l'esprit appliqué. Le pouvoir est l'application du corps. L'esprit et le corps ont un contrôleur spécifique: le principe. L'essence, l'énergie et l'esprit ont également un contrôleur spécifique: la sincérité du cœur. La sincérité est la voie de la nature et être sincère est la voie de l'humanité, et aucune de ces voies ne quitte l'esprit un instant.
Si vous comprenez le principe que la nature et l'humanité sont de la même substance, vous saisirez naturellement le flux solaire et le lunaire [c.-à-d. actif et passif] de l’énergie, que l’énergie est le flux de l’intention, et que cet esprit est naturellement caché dans le principe. Ensuite, vous obtiendrez les aspects martiaux et civils, ainsi que les qualités de sagesse et de spiritualité. Afin d'utiliser les arts-martiaux comme moyen de discuter de l'esprit et du corps ou de développer la puissance et la force, gardez les fondés sur la Voie (Tao), car cet art n'est pas seulement pour développer des compétences.
Le pouvoir vient des tendons. La force vient des os. En regardant cela purement physiquement, celui qui a une grande force physique est capable de porter plusieurs centaines de kilos, mais c'est une action extérieure voyante des os et des articulations, une force raide. Si, d'un autre côté, la puissance de tout votre corps est utilisée, il peut sembler que vous êtes incapable de ne soulever pratiquement aucun poids, mais il y a une robustesse interne de l'essence et de l'énergie, et une fois que vous avez atteint la compétence, vous semblerez avoir quelque chose de plus merveilleux que celui qui a la force raide. Ainsi fonctionne la méthode d'entraînement physique pour l'auto-culture.

LES QUALITÉS CIVILES ET MARTIALES DU TAIJI.
La qualité civile est la substance. La qualité martiale est l'application. L'entraînement civil dans l'application martiale est une question d'essence, d'énergie et d'esprit. C'est la culture physique. L'entraînement martial de la substance civile est une question d'esprit et de corps. C'est la réalité martiale. Les qualités civiles et martiales dans le processus d'entraînement sont une question de quand enrouler et quand relâcher. C'est la base de la culture physique. Les qualités civiles et martiales dans une situation de combat dépendent du meilleur moment pour stocker et du meilleur moment pour délivrer. C'est le fondement de la réalité martiale.
On dit qu'une dose de civil dans le martial en fait un exercice physique adouci, le pouvoir nerveux de l'essence, de l'énergie et de l'esprit, tout en ajoutant plus de martial au martial en ferait un exercice de combat durci, un solide effort d'esprit et corps. La qualité civile sans la qualité martiale à disposition ne serait qu'une application sans substance. La qualité martiale sans la qualité civile en tandem serait une substance sans application. Puisqu'une seule pièce de bois ne supportera pas un bâtiment entier et que vous ne pouvez pas frapper des mains d'une seule main, ce n'est pas seulement une question de santé et de combat, mais c'est un principe qui s'applique à tout.
La qualité civile est le principe intérieur. La qualité martiale est la compétence extérieure. Ceux qui ont l'habileté extérieure mais n'ont pas le principe civil seront consumés par une gloire imprudente. Abandonnant le but initial de l'art, ils essaieront de vaincre leurs adversaires et perdront inévitablement. Ceux d'un autre côté qui ont le principe civil mais n'ont pas la compétence extérieure seront distraits par l'attente méditative. Ils n'auront aucune idée de ce qu'il faut faire dans un combat, et ils seront détruits au moment où cela devient chaotique. Pour appliquer cet art à un adversaire, vous devez comprendre à la fois les qualités civiles et martiales.

IDENTIFICATION DES ÉNERGIES EN TAIJI.
Une fois que vous identifiez vos propres énergies, vous vous dirigerez vers quelque chose de miraculeux. Réussissez dans l'aspect civil, puis plongez dans le martial. Il y a à tout moment dans le corps soixante-douze canaux pour l'énergie passive [ainsi que soixante-douze canaux pour l'énergie active]. Lorsque l’aspect actif est équilibré par le passif, l’Eau et le Feu sont dans un état d’avantage mutuel, le Ciel et la Terre sont en paix l’un avec l’autre, et la nature authentique de l’essence vitale est préservée.
Une fois que vous identifiez les énergies de l'adversaire, en état de les voir et de les entendre, vous vous adaptez à tout ce que vous rencontrez, et obtiendrez naturellement la subtilité de la fausseté et de la justesse [i.e. la manipulation du vide et de la plénitude]. Les postures seront effectuées avec précision sans effort et vos mouvements seront conduits avec conscience. Une fois à ce niveau de compétence, tout ce que vous ferez sera approprié et vous n'aurez plus à réfléchir à ce que vous faites.

SUR LE SET DES 13 DYNAMIQUE DE LA LONGUE BOXE.
Dans votre propre entraînement de chaque forme, une fois que vous les avez toutes apprises, elles sont assemblées pour faire une longue routine, en un flux sans interruption, une forme après l'autre, et donc cela s'appelle la Longue Boxe. Il est crucial que l'ensemble des formes soit exécutées de manière cohérente, sinon cela peut au bout d'un certain temps se transformer en «boxe glissante» ou «boxe rigide». Vous ne devez assurément pas perdre votre souplesse, et le mouvement de tout votre corps doit être fondé sur l'intention et l'esprit. Après avoir pratiqué pendant une longue période de temps, vous aurez naturellement une percée (émergence à une capacité supérieure) et à l’achèvement de tout ce que vous avez travaillé, et rien ne sera alors assez fort pour vous tenir tête.
Lorsque vous travaillez avec un partenaire, les quatre techniques de dégagement, de recul, de pression et de poussée sont les premières des treize dynamiques sur lesquelles travailler. Tenez-vous au même endroit et effectuez les quatre techniques en tournant en rond, puis faites-les en avançant et en reculant, en les faisant à une hauteur moyenne. Ensuite, faites-les de plus en plus bas, en vous entraînant aux trois hauteurs.
En commençant par le simple, progressez dans l'ensemble solo. Ensuite, commencez à travailler avec les quatre techniques, les mouvements bruts étant plus importants au début, puis en vous concentrant sur les détails les plus fins jusqu'à ce que la compétence d'extension et de contraction soit fluide. Vous vous serez alors élevé à mi-chemin de la réalisation, puis vous continuerez vers le sommet.

INVERSION DES ASPECTS PASSIF ET ACTIF EN TAIJI.
Exemples d'actifs / passifs:
☰ / ☷
Ciel / Sol
Soleil / Lune
Feu / Eau
☲ / ☵
Libérer / Enrouler
Sortir / Entrer
Émettre / Stocker
Attaquer / Défendre
Ouverture / Fermeture
Sujet / Souverain
Muscle / Os
La pratique / La théorie
L’énergie / Le principe
Corps / Esprit
Martial / civil
Dédié à / Absorbé dans
Carré / Rond
Expirez / inhaler
Haut / Bas
Avancer / reculer
Oblique / Direct

Le principe d'inversion peut être expliqué par l'eau et le feu. Laissés à eux-mêmes, le feu monte et l'eau coule, mais si l'eau est placée au-dessus du feu, ils sont dans un état inversé. Bien sûr, si ce n'est pas fait correctement, il n'y aurait pas d'état inversé, [juste un feu éteint et de l'eau transformée en vapeur,] et donc il doit s'agir d'une situation d'eau mise dans une casserole qui est ensuite positionnée au-dessus d'un feu. Lorsque l'eau dans la casserole reçoit la chaleur du feu, non seulement elle ne pourra pas couler, mais elle absorbera la chaleur du feu et deviendra inévitablement chaude, et bien que le feu monte dans la casserole, il s'arrête là et ne s'en va pas plus loin. En ne permettant pas au feu de monter librement ou à l'eau de couler, c'est de l'eau et du feu comme dans Après l'Achèvement [hexagramme 63 - fait d'eau ☵ sur le feu ☲], et c'est le principe de l'inversion. Si le feu est autorisé à monter librement et l'eau à couler, le résultat sera bien sûr que l'eau et le feu iront chacun de leur côté comme deux entités, et c'est l'eau et le feu comme dans Avant l'Achèvement [hexagramme 64 - fait de feu ☲ au-dessus de l'eau ☵]. Ainsi va le principe qu'en se séparant, ils deviennent deux et en s'unissant, ils ne font plus qu'un, et ainsi on dit que l'un devient deux, puis deux devient un, ce qui fait trois, à savoir le Ciel, la Terre et l'Humanité.
Une fois que vous comprenez ce principe d'inversion passive et active, alors la Voie peut être explorée. Une fois que vous comprenez que la Voie ne peut pas être abandonnée un seul instant, alors les êtres humains peuvent être discutés, et c'est à travers les êtres humains que la Voie peut être glorifiée. Une fois que vous comprenez que la Voie n'est pas loin des êtres humains, alors l'univers peut être discuté. C'est une seule entité du ciel au-dessus, du sol au-dessous et de l'humanité au milieu. Si vous pouvez examiner le monde, et ne faire qu'un avec l'éclat du soleil et de la lune, avec la grandeur et l'érosion du paysage, avec la croissance et le déclin des saisons, avec la croissance et la décomposition des plantes, et accepter les faveurs et les sourcils froncés des esprits, et comprendre la montée et le déclin des affaires humaines, alors peuvent être discutés le plus grand univers du céleste et du terrestre, et le plus petit univers qui est un être humain.
Pour comprendre le corps et l'esprit humains, étudiez la conscience et les capacités des choses dans la nature. Ensuite, la conscience humaine et les capacités qui viennent de la nature peuvent être discutées. Si vous n'oubliez pas vos talents innés, ni votre noble énergie, en les nourrissant constamment et en ne leur faisant jamais de mal, vous survivrez indéfiniment. Et on dit donc qu'un être humain est un petit univers. Le Ciel représente votre nature, le Sol représente votre vie et votre naturel représente votre esprit. Si vous ne comprenez pas cela, comment allez-vous être un mélange de ciel et de terre pour en faire un troisième? À moins que vous n'exprimiez votre nature et ne souteniez votre vie, l'œuvre d'illumination et de transformation spirituelles n'a rien sur quoi bâtir et ne peut se concrétiser.

LA 'TAIJI-ITE' DU CORPS HUMAIN.
[1] Le cœur est en charge de tout le corps, du taiji du corps [la «grande polarité» du corps, le «1» du corps].
[2] Les yeux sont les aspects solaire et lunaire, les «deux polarités».
[3] La tête représente le Ciel et les pieds représentent le Sol. Le point d'acupuncture Renzhong [entre le nez et la lèvre supérieure] représente l'humanité, avec le point d'acupuncture Zhongwan [plexus solaire]. Les trois combinés sont les «trois substances».
[4] Les quatre membres sont les «quatre manifestations».
[5] Les correspondances passives (yin) [5 organes plus solides qui stockent l’énergie] [aux cinq éléments] dans le corps sont: reins/eau yin, cœur/feu yin, foie/bois yin, poumons/métal yin, rate/terre yin. Les correspondances actives [entrailles en forme de réceptacles où l’énergie circule] dans le corps sont: vessie/eau yang, intestin grêle/feu prince yang, 3 réchauffeurs/feu ministre yang, vésicule biliaire/bois yang, gros intestin/ métal yang, estomac/terre yang. Les correspondances externes sont: tête/feu, bajoues et point d'acupuncture de Chengjiang [sous la lèvre inférieure] - eau, oreille gauche - métal, oreille droite - bois, les deux côtés de la «porte de la vie» (point Ming Men) [terre]. L'esprit est exprimé depuis le cœur. Les yeux sont les pousses du cœur [semblables aux «fenêtres de l'âme»]. L'essence est exprimée par les reins. Le cerveau et les reins sont la source de l'essence. L'énergie est exprimée par les poumons. L'énergie de la vésicule biliaire a sa source dans les poumons. Lorsque les yeux voient clairement, les actions du cœur font couler l'esprit. Lorsque les oreilles entendent clairement, les actions du cerveau rendent les reins lisses. Au fur et à mesure que le souffle entre et sort, ce qui est perçu par les sens de l'odorat et du goût sont: salé/eau, aigre/bois, doux/terre, amer/feu, piquant (âpre, astringent/métal. Et les sons qu'ils produisent sont: clair/bois, feu/rauque, encombré/métal, souffle/terre, distrait/eau. L'odeur et le goût de l'air lorsque les poumons le pompent à l'intérieur et à l'extérieur, et lorsque le vent (☴) et le tonnerre (☳) du foie et de la vésicule biliaire produisent les cinq expressions de la voix, vont et viennent comme les cinq parfums/saveurs.
[6] La bouche, les yeux, le nez, la langue, l'esprit et l'intention forment les six unions internes par lesquelles les six désirs seront vaincus. La main, le pied, l'épaule, le genou, le coude et la hanche forment les six unions externes par lesquelles les six chemins [avant, arrière, gauche, droite, haut, bas] seront redressés [c.-à-d. mus efficacement].
[7] Les sept ouvertures externes sont: œil, oreille, nez, bouche, anus, urètre, nombril. Les sept émotions internes, qui sont régies par le cœur, sont: la joie, la rage (colère), l'inquiétude, l'obsession, le chagrin, la peur, le choc. À l'intérieur, la joie est dans le cœur, la rage est dans le foie, l'inquiétude est dans la rate, le chagrin est dans les poumons, la peur est dans les reins, le choc est dans la vésicule biliaire, l'obsession est dans l'intestin grêle, la terreur est dans la vessie , l'anxiété est dans l'estomac et la pensée est dans le gros intestin.
[8] Les qualités internes des huit trigrammes:
☴☲☷
☳ ☱
☶☵☰

☲: S / Wu [midi] / Feu / méridien du cœur
☵: N / Zi [minuit] / Eau / méridien du rein
☳: E / Mao [aube] / Bois / méridien du foie
☱: W / You [coucher de soleil] / Métal / méridien du poumon
☰: NW / Métal / gros intestin / transformation de l'eau
☷: SW / Terre / rate / transformation de la terre
☴: SE / Bois / vésicule biliaire / transformation de la terre
☶: NE / Terre / estomac / transformation du feu
[9] Extérieurement, ☵ vaut 1, ☷ vaut 2, ☳ vaut 3, ☴ vaut 4, le centre vaut 5, ☰ vaut 6, ☱ vaut 7, ☶ vaut 8 et ☲ vaut 9.
2 et 4 sont les épaules, 6 et 8 sont les pieds, en haut est 9, en bas est 1, à gauche est 3, à droite est 7 [produisant un «carré magique» dans lequel chaque ligne de trois nombres - horizontal, vertical, diagonal - totalise le même nombre, ici 15]:
4 9 2
3 5 7
8 1 6
Ce sont les «neuf palais» [huit trigrammes plus le centre]. La qualité interne des neuf palais est la même.
[10] L'alignement intérieur et extérieur avec les dix Troncs Célestes (les noms des jours de l'ancienne semaine de dix jours, microcosme poétique du processus agricole: 甲 Jia - «Semence», 乙 Yi - «Germer»,丙 Bing - «Pousse», 丁 Ding - «Épi», 戊 Wu - «Faucille», 己 Ji - «Botte», 庚 Geng - «Pilon», 辛 Xin - «Récolte», 壬 Ren - «Gain», 癸Gui - «Conserver». Le pouls des jours est: actif, passif, actif, passif, les jours actifs impairs censés être des jours plus axés sur le travail et les jours passifs pairs conçus comme des jours plus axés sur le repos. L'ordre est déformé ci-dessous car les appariements sont présentés passif / actif plutôt qu'actif / passif. Cela fonctionne ainsi:
Yi: foie et côtes gauches / transformés par le métal des poumons.
Jia: vésicule biliaire / transforme la terre de la rate.
Ding: cœur / transformé par le bois de la vésicule biliaire et du foie.
Bing: petit intestin / transforme l'eau des reins.
Ji: rate / transformé par la terre de l'estomac.
Wu: estomac / transforme le feu du cœur, l'énergie parcourant la montagne et la vallée du dos et de la poitrine.
Xin: poumons et côtes droites / transformés par l'eau des reins.
Geng: gros intestin / transforme le métal des poumons.
Gui: reins et bas du corps / transformés par le feu du cœur.
Ren: vessie / transforme le bois du foie.
Ce sont les qualités internes et externes des dix troncs célestes.

Les douze Branches Terrestres ont également des qualités internes et externes [qui, pour une raison quelconque, ne sont pas approfondies ici. Les Branches Terrestres sont les noms des anciennes «heures» du jour: 子 Zi (23h - 1h: «Conception» - image d'un bébé, représentant aussi le nouveau jour commençant à minuit), 丑 Chou (1h - 3h du matin: " Recroquevillé »- dans le sommeil), 寅 Yin (3h - 5h:« Contorsion »- recroquevillé plus avant dans le sommeil), 卯 Mao (5h - 7h:« Ouverture des volets »- c.-à-d. Aube), 辰 Chen (7h - 9h:« Légère inclinaison »- regardant vers le bas loin du soleil au-dessus de l'horizon), 巳 Si (9h-11h:« Profonde inclinaison »- affalé en réponse au soleil levant), 午 Wu (11h-13h:« Oppression »- soleil juste au-dessus ), 未 Wei (13h à 15h: «Ombre courte» - l'ombre se décentre finalement), 申 Shen (15h à 17h: «Ombre longue»), 酉 Vous (17h à 19h: «Dispersion du vin» - le vin qui revient dans la bouteille, c'est-à-dire au coucher du soleil), 戌 Xu (19h-21h: «Dépression» - manque la lumière du jour), 亥 Hai (21h-23h: «Félicité» - image d'un homme et d'une femme au lit ensemble). En outre, puisque les troncs célestes décrivent un processus agricole et que les branches terrestres sont basées sur la progression du soleil dans le ciel, les troncs célestes et les branches terrestres de 天干地支 auraient probablement dû être appelées les troncs terrestres 地 干 天 支et branches célestes.]
Une fois que vous êtes clair sur cette théorie [qu'il y a une qualité taiji de passifs et d'actifs inhérents au corps], vous pourrez alors parler des méthodes d’autocultivation.

LA DIFFÉRENCIATION DES QUALITÉS CIVILES ET MARTIALES DU TAIJI EN TROIS RÉALISATIONS.
Aussi loin qu’aille la Voie, sans cultiver le soi, il n'y a pas d’autre source d'où l'obtenir. Cela est différencié en trois véhicules de culture, «véhicule» signifiant accomplissement. Le plus grand véhicule vous emmène jusqu'au sommet. Le petit véhicule vous amène au moins au fond. Le véhicule moyen est de réussir grâce à la sincérité. Les méthodes sont séparées en trois types de culture, mais visent le même résultat.
La culture de la qualité civile est interne. La culture de la qualité martiale est externe. L'entraînement physique est interne. Les affaires martiales sont externes. Lorsque les méthodes de culture, à la fois internes et externes, en surface et en intérieur, sont fusionnées et réalisées ensemble, c'est un grand accomplissement, le sommet.
Quand on obtient la qualité martiale par le biais de la formation civile ou obtient la qualité civile par le biais de la formation martiale, c'est le milieu.
Quand on ne connaît que l'entraînement civil mais ne sait rien de la partie martiale ou que l’on se concentre uniquement sur la partie martiale mais ne fait pas l'entraînement civil, c'est le fond.

RÉALISATIONS INFÉRIEURES EN TAIJI - SA QUALITÉ MARTIALE.
La qualité martiale du Taiji est d’être doux extérieurement tout en étant dur intérieurement, cela en recherchant toujours la douceur. En étant extérieurement doux sur une période de plus en plus longue, vous obtiendrez naturellement une dureté intérieure, à condition que votre esprit se concentre sur la douceur plutôt que sur la dureté. La difficulté consiste à contenir la dureté à l'intérieur et à ne pas la laisser s'exposer, n'engageant extérieurement l'adversaire qu’avec douceur. En utilisant la douceur pour répondre à la dureté, sa dureté est amenée à se dissiper jusqu'à ce qu'elle soit épuisée.
Comment acquérir une telle compétence? Une fois que votre collage, votre adhésion, votre connexion et votre suivi sont terminés, vous aurez naturellement réussi à bouger avec conscience, et à partir de là, vous passerez à l'identification des énergies, puis acquerrez une compréhension miraculeuse, et finalement vous aurez été transformé.
Quant à la subtilité de quatre onces déplaçant mille livres - comment pourriez-vous avoir une telle capacité si votre compétence n'a pas atteint un état de transformation? Ainsi, il est dit que vous devez reconnaître lorsque vous êtes connecté à l'adversaire, et ainsi acquérir l'art d'observer et d'écouter attentivement.

CORRECTION DES COMPÉTENCES EN TAIJI.
Le Taiji est rond, n'abandonnant jamais sa rondeur que ce soit en entrant ou en sortant, en haut ou en bas, à gauche ou à droite. Et le Taiji est carré, n'abandonnant jamais son carré que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur, en haut ou en bas, à gauche ou à droite. Lorsque vous sortez et entrez en rond, ou avancez et reculez carrément, suivez la perpendicularité avec rondeur, et vice versa. L'équerrage a à voir avec l'expansion, la rondeur avec la contraction. [La perpendicularité signifie une mise au point directionnelle le long de laquelle vous pouvez exprimer votre pouvoir. La rondeur signifie une flottabilité complète avec laquelle vous pouvez recevoir et neutraliser la puissance de l'adversaire.]
La règle principale est que vous soyez carré et arrondi. Après tout, pourrait-il y avoir quelque chose au-delà de ces choses? Grâce à cela, vous deviendrez expérimenté dans la compétence. Mais "en regardant vers le haut, ça pousse plus haut, et en forant, ça devient plus difficile ..." (il y a toujours plus à faire), tellement magique c'est. Quand vous le regardez enfin, il se cache à nouveau, révélant qu'il y a encore plus de subtilité en lui, illumination sur illumination. Il génère de nouvelles fonctionnalités à l'infini, vous rendant «incapable de quitter même si vous en aviez envie». [Lun Yu, 9,11]

LÉGÈRETÉ ET LOURDEUR, FLOTTEMENT ET EFFONDREMENT EN TAIJI.
- [1a] Les deux côtés complètement lourds [«double pression»] est incorrect. C'est trop plein. C'est différent de l’effondrement.
- [1b] L'affaissement complet des deux côtés est acceptable. Il s'agit d'être prêt à bouger. C'est différent de la lourdeur.
- [1c] Les deux côtés flottent complètement [«double vide»] est incorrect. C'est trop vide. C'est différent de la légèreté.
- [1d] Les deux côtés sont complètement légers. Cela a à voir avec l'agilité naturelle. C'est différent de flotter.
- [2a] Un côté allégé et un côté alourdi est correct. Insuffisance signifie qu'un côté est stable. Par conséquent, tout va bien. Étant donné que l’insuffisance est stable, cela ne perdra pas d’angle et de rondeur.
- [2b] Un côté trop léger et un côté trop lourd est incorrect. Exagérer signifie qu'aucun des deux camps n'est stable. C'est donc incorrect. Comme en faire trop est instable, cela perdra de l’angulation et de la rondeur.
- [2c] Un côté sous-flottant et un côté sous-affaissé est faux, car cela ne suffit pas.
- [2d] Un côté sur-flottant et un côté sur-effondré est incorrect, car il y a excès.
- [3a] Un côté sous-lourd et un côté trop lourd, vous serez non seulement paresseux, mais aussi sans carré.
- [3b] Un côté sous exposé à la lumière et un côté surexposé à la lumière, vous serez toujours agile mais vous ne serez pas arrondi.
- [3c] Un côté sous-effondré et un côté sur-effondré, vous serez toujours équilibré mais vous ne serez pas carré.
- [3d] Un côté sous-flottant et un côté trop flottant, vous serez non seulement dispersé mais également non arrondi.
Les deux côtés complètement légers [1d] ne sont pas une question de flottement, et donc d'agilité. L'affaissement complet des deux côtés [1b] n'est pas une question de lourdeur, et donc de vigilance. Ainsi, il est dit: "La meilleure technique est à la fois légère et lourde [2a], moitié-moitié, vous aurez donc une technique équilibrée." Tout ce qui dépasse ces trois [1b, 1d, 2a] serait faux.
Lorsque votre nature interne n'est pas obscurcie, elle peut être envoyée vers l'extérieur sous forme d'énergie purifiée, s'écoulant dans vos membres. Si vous n'étudiez pas de manière exhaustive ces aspects de la technique - légèreté, lourdeur, flottement, effondrement - ce serait comme creuser un puits sec. Mais si vous possédez la perpendicularité et la rondeur, alors repousser, reculer, presser et pousser seront tous là à l'intérieur et à l'extérieur jusque dans leurs moindres détails, et vous aurez atteint une grande réussite, puis cueillir, déchirer, couder, et les chocs seront également carrés et arrondis. Et c'est ainsi qu'il est dit: "Carré mais rond, rond mais carré." Aller au-delà de la forme [équerrage OU rondeur] vous amène au plus haut niveau [équerrage ET rondeur].

LES QUATRE TECHNIQUES SECONDAIRES DU TAIJI.
Les quatre techniques principales, alignées sur les quatre points cardinaux, sont le dégagement (parer), le recul (tirer en arrière), la pression et la poussée. Au début, il y aura un manque de compréhension du principe selon lequel l'équerrage peut conduire à la rondeur et qu'ils peuvent alterner. Ainsi, cette incapacité se manifestera dans les quatre techniques secondaires de pincement, déchirure, coup de coude et percussion. En raison du fait que vos membres, extérieurs, et votre esprit, intérieur, ne maintiennent pas l'agilité de l'équerrage / rondeur dans les techniques primaires, les erreurs de légèreté, de lourdeur, de flottement ou d’effondrement commenceront à se manifester, et avec elles les techniques secondaires.
Par exemple [3a]: "Un côté sous-lourd et un côté trop lourd, vous serez non seulement paresseux, mais également sans carré." Cette situation conduira naturellement aux techniques secondaires. Ou [1a]: «Les deux côtés complètement lourds… est trop plein.» Encore une fois, les secondaires émergeront. Si votre technique présente de nombreux défauts, vous serez obligé d'utiliser les techniques secondaires pour les compenser, afin de retrouver une rondeur qui est centrée et un équerrage qui est carré. Même un débutant peut y parvenir avec les techniques du coude ou de la percussion. Mais celui dont l'habileté a atteint un niveau supérieur doit encore maintenir les techniques de pincement et de déchirure pour retrouver une position centrée et carrée. Par conséquent, le but des quatre techniques secondaires est de résoudre les erreurs que vous faites dans les moments où votre technique est exécutée contrairement à la théorie.

LE BON ALIGNEMENT DE LA TAILLE ET DU TÊTE EN TAIJI.
Votre tête est comme un poteau centré, comme dans «votre tête est suspendue», et avec vos mains faisant les plateaux de chaque côté, votre taille étant la base de la plate-forme, vous êtes «debout comme une balance». Que vous receviez le moindre effet de légèreté ou de lourdeur, flottant ou coulant, le basculement des plateaux de chaque côté vous révélera tout. Avec votre tête suspendue et votre taille enracinée en dessous, vous êtes connecté du coccyx au crâne.
Debout en ligne verticale, tout dépend d'une rotation horizontale.
Mes adaptations peuvent capter le moindre changement, et je peux distinguer toutes les mesures.
Rotation de ma taille, le grand drapeau est agité.
Mon esprit envoie la commande, l'énergie porte les bannières dirigeantes, et je me déplace naturellement avec facilité.
Mon corps tout entier est activé comme un guerrier arhat endurci.
Au combat, l'un sera soit en avance soit en retard.
Rejoignant l'adversaire, je le renvoie, mais il ne m'est pas nécessaire d'essayer de le lancer dans la stratosphère.
Avec une quantité d'énergie contenue, je n'ai besoin que d'exprimer un "ha !" et il va assez loin.
Mais c'est quelque chose qui doit être enseigné personnellement pour que la porte soit ouverte et que la vision soit vue.

L'ESSENCE DU SANG ET DE L'ÉNERGIE EN TAIJI.
Le sang est pour la nutrition. L'énergie est pour la défense. Le sang circule dans les muscles, les tissus et les membres. L'énergie circule à travers les os, les tendons et les vaisseaux. Des tendons et des ongles sains sont le signe d'une ossature saine. Des cheveux et des poils sains du corps sont un signe de sang sain. Lorsque le sang est vigoureux, le cuir chevelu et les poils du corps sont luxuriants. Lorsque l'énergie est pleine, les tendons et les ongles sont robustes.
Ainsi, l'audace et la force du sang et de l'énergie lorsque le sang est accentué se manifestent extérieurement dans la robustesse des os, de la peau et des cheveux, tandis que la forme et la fonction de l'énergie et du sang lorsque l'énergie est accentuée se manifestent intérieurement dans la robustesse des muscles, des tendons et des ongles. L'énergie dépend de l'éclosion ou de l'épuisement du sang. Le sang dépend de la diminution ou de l’augmentation de l’énergie. Diminuant puis augmentant, en plein essor puis en s'épuisant, le cycle se poursuit sans fin. Profitez-en toute votre vie et vous ne serez jamais épuisé.

FORCE ET ÉNERGIE EN TAIJI.
L'énergie parcourt les tissus, les membres, les tendons et les vaisseaux (méridiens). La force émerge du sang, des muscles, de la peau et des os. Par conséquent, une personne forte a une robustesse extérieure par sa peau et ses os, une question de posture, tandis qu'une personne énergique a une robustesse intérieure dans ses tendons et ses vaisseaux, une question de présence. Entraîner l'énergie et le sang en mettant l'accent sur l'énergie donnera du pouvoir à l'intérieur. Entraîner le sang et l'énergie en mettant l'accent sur le sang améliorera l'externe.
Si vous vous éveillez aux fonctions de ces deux choses, à la fois l'énergie et le sang, vous comprendrez naturellement la base de la force et de l'énergie. Comprenant ce que sont la force et l'énergie, vous pourrez naturellement faire la distinction entre l'utilisation de la force et le mouvement de l'énergie: le mouvement de l'énergie se fera sentir dans vos tendons et vos vaisseaux, tandis que l'utilisation de la force se fera sentir dans votre la peau et les os - des choses extrêmement différentes en effet.

RÉDUIRE LES DISTANCES EN TAIJI.
Travaillez d'abord à l'entraînement des mouvements grossiers, puis aux détails plus fins. Lorsque les mouvements bruts sont obtenus, on peut parler des mouvements plus fins. Lorsque les mouvements les plus fins sont obtenus, on peut parler de distances d'un pied et en dessous. Lorsque votre habileté a progressé au niveau d'un pied, vous pouvez alors progresser au niveau d'un pouce, puis au dixième de pouce, puis à la largeur d'un cheveu. C'est ce que signifie le principe de réduction des mesures.
Un pied a dix «pouces». Un pouce a dix dixièmes. Un dixième a dix cheveux. Ce sont les mesures. On disait il y a longtemps: «Le combat est une question de mesure.»
Comprenant les mesures, vous pouvez réaliser la réduction des mesures. Mais si vous voulez comprendre la mesure, vous ne pourrez pas le faire sans les enseignements plus profonds.

VAISSEAUX SANGUINS, CANAUX, NERFS ET POINTS D’ACUPONCTURE EN TAIJI.
Contrôler ses vaisseaux, saisir ses canaux, capturer ses tendons et sceller ses points d'acupuncture - ces quatre compétences doivent être développées une fois que vous êtes capable de mesurer du niveau d'un pied au niveau d'un pouce, puis à un dixième d’un pouce, puis à la largeur d'un cheveu. Lorsque ses vaisseaux sont contrôlés, son sang ne circule pas. Lorsque ses canaux sont saisis, son énergie ne bouge pas. Lorsque ses tendons seront capturés, son corps n'aura aucun contrôle. Lorsque ses points d'acupuncture sont scellés, il perd connaissance.
En contrôlant certains vaisseaux, il semblera à moitié mort. En s'emparant de certains canaux, il semblera complètement mort. En capturant certains tendons, son pouvoir sera coupé. En scellant les points d'acupuncture mortels, il ne survivra pas. Fondamentalement, s'il est sans énergie, sans sang ou sans esprit, comment aura-t-il un contrôle sur son corps? Cependant, même si vous avez la capacité de contrôler, de saisir, de capturer et de sceller, ces effets particuliers ne fonctionneront pas sans instruction spécifique.

CERTAINS TERMES DU TAIJI.
S'appliquant à vous-même ou à l'adversaire: limer, pétrir, poinçonner, frapper, pousser vers le bas, frotter, pousser, saisir, écarter, fusionner, monter, descendre. Ces douze termes sont tous des techniques.
S'appliquant à vous-même ou à l'adversaire: plier, étendre, mouvement, immobilité, monter, descendre, vite, tranquillement, échapper, contrer, inciter, conclure. Ces douze termes s'appliquent à votre propre énergie par rapport aux techniques de l'adversaire.
S'applique à son propre corps par rapport au pas de l'adversaire: tourner, changer, avancer, reculer. Appliquer à son propre regard en relation avec les techniques de l’adversaire: regarder à gauche, regarder à droite, regarder en avant, regarder en arrière. Ces huit termes ont à voir avec votre esprit.
Ces quatre termes doivent faire preuve d'intention et de puissance: déconnecter, connecter, s'incliner en avant, béer en arrière. La déconnexion et la connexion ont à voir avec votre esprit et votre énergie. Se courber en avant et béer en arrière ont à voir avec vos mains et vos pieds. La force peut se déconnecter, mais pas l'intention. Si l'intention se déconnecte, l'esprit peut rester connecté. Si la puissance, l'intention et l'esprit se déconnectent ensemble, il y aura une courbure en avant ou une béance en arrière, vos mains et vos pieds n’étant pas au contact ou n'atterrissant pas là où il aurait fallu. Se prosterner en avant, c'est finir par se casser la tête. Béer en arrière, c'est finir par basculer. Pour ne pas vous casser la tête ou basculer, vous devez vous déconnecter puis vous reconnecter. Se prosterner en avant et béer en arrière sont des choses importantes à considérer dans le combat. À aucun moment, ne permettez qu'il y ait dans l'esprit, le corps, la main ou le pied une déconnexion sans se reconnecter, et alors vous éviterez de vous incliner en avant ou de béer en arrière.
Chercher les maitrises de déconnexion et de connexion ne fonctionnera pas sans voir ce qui est caché et révéler ce qui est subtil. Avec dissimulation et subtilité, c'est comme si vous aviez déconnecté mais sans déconnecté. En voyant et en révélant, c'est comme si vous étiez connecté mais pas connecté. En vous connectant et en vous déconnectant, en vous déconnectant et en vous connectant, dans votre esprit, votre corps et votre esprit, vous finirez par cacher et révéler, et alors vous n'aurez plus à craindre de ne pas coller, adhérer, connecter et suivre.

RÉDUCTION DES MESURES EN TAIJI DANS LE CONTEXTE DE CONTRÔLER, SAISIR, CAPTURER OU DE SCELLER.
Lorsque, dans votre technique de combat, vous avez obtenu le sens de la mesure d'un pied, d'un pouce, d'un dixième de pouce et de la largeur d'un cheveu, vous pouvez alors juger l'adversaire. Quelle que soit la facilité que vous pourriez avoir avec les techniques de contrôle, de saisie, de capture et de scellement, afin de contrôler ses vaisseaux, de saisir ses canaux, de capturer ses tendons et de sceller ses points d'acupuncture, vous devez faire des estimations de mesure d'un pied, d'un pouce, d’un dixième de pouce et de la largeur d'un cheveu.
Pour contrôler sans estimation de mesure, ses vaisseaux peuvent être atteints en poussant vers le bas. Pour saisir sans estimation, ses canaux peuvent être atteints par friction. Pour capturer sans estimation, ses tendons peuvent être obtenus par compression. Mais en ce qui concerne le scellement, sans estimation des mesures ses points d'acupuncture ne peuvent pas être atteints, car pour accéder à ses points d'acupuncture vous devez descendre du niveau d'un pied au niveau d'un pouce, puis au dixième de pouce, puis à la largeur d'un cheveu. Pour atteindre à ces quatre compétences, même si vous recevez des instructions d'un expert, vous ne pourrez les maîtriser que si vous y consacrez personnellement beaucoup de travail sur une longue période.

RENFORCER OU DISSIPER L'ÉNERGIE ET LA FORCE EN TAIJI.
Il est difficile d'augmenter ou de dissiper ses propres énergie et force. Il est également difficile d'augmenter ou de dissiper l'énergie et la force de l'adversaire. Lorsque votre conscience est insuffisante, augmentez votre énergie. Lorsque votre mouvement est exagéré, dissipez votre force. Ce sont des choses qui ne sont pas faciles quand il s'agit de soi-même.
Lorsque l'adversaire a trop d'énergie, augmentez-la. Quand il a trop de force, dissipez-la. Par ce moyen, vous gagnerez et il perdra. Ou vous pouvez quand il a trop d'énergie, la dissiper, et quand il a trop de force, l’augmenter. Le principe est le même dans les deux cas, mais il reste à préciser: s'il a trop de l'un ou l'autre, ajoutez-en plus pour qu'il en fasse trop, ou s'il a trop peu de l'un ou l'autre, dissipez la davantage pour que dans son insuffisance il en rajoute de plus en plus et finisse par en faire trop. Le renforcement de son énergie et la dissipation de sa force le poussent à en faire trop. Stimuler son énergie s'appelle la méthode de «lier son énergie». Dissiper sa force s'appelle la méthode de «vider sa force».

VIDER, LIER, LIMER ET PÉTRIR.
(Paragraphe obscur. Si quelqu’un est capable de traduire en termes clairs, je suis preneur !)
To empty or tie up by way of filing is different from emptying or tying up by way of kneading. Emptying by way of filing, the opponent’s strength is boxed in. Tying up by way of filing, his energy is interrupted. Emptying by way of kneading, his strength is spread out. Tying up by way of kneading, his energy is boxed in.
If you apply the tying & kneading filing, then his energy and strength will be reversed. If you apply the emptying & kneading filing, then his energy and strength will fail. If you apply the tying & filing kneading, his strength will build up from his energy until his strength is greater than his energy. If you apply the emptying & filing kneading, his energy will build up from his strength, making his energy overloaded and his strength insufficient.
The filing & tying kneading and the kneading & tying filing will both result in his energy getting sealed off by his strength. The filing & emptying kneading and the kneading & emptying filing will both result in his strength being chiseled away by his energy. Basically, methods such as tying up by way of filing or emptying by way of kneading all require that you work your way down from measurements of a foot, to an inch, to a tenth of an inch, to the width of a hair. If not, there will be no occasion of filing or kneading and a flattened out void for emptying or tying, for they will not be gotten from anywhere.

AVANT D'IDENTIFIER LES ÉNERGIES ET APRÈS.
Avant d'identifier les énergies, vous commettez généralement les erreurs de vous écraser, de vous effondrer, de vous retirer et de résister. Une fois que vous aurez identifié les énergies, vous ferez peut-être encore des erreurs de déconnexion, de connexion, de courbure en avant et de béance en arrière. Avant d'identifier les énergies il est naturel de faire des erreurs, mais même après avoir identifié les énergies, il y a des raisons pour lesquelles on peut encore faire des erreurs. Lorsque il y a une zone vague où les énergies sont presque mais pas tout à fait identifiées, il y a un manque de précision dans la déconnexion et la connexion, d'où des erreurs. Et puis quand on atteint presque mais pas tout à fait au niveau du miraculeux, s'incliner en avant et béer en arrière peuvent ne pas être entièrement sous contrôle, ce qui entraîne à nouveau des erreurs.
Tant que vous ne faites pas les erreurs de déconnecter, de vous connecter, de vous pencher en avant ou de béer en arrière, vous faites correctement, car si votre identification des énergies n'était pas authentique, vous ne pourriez pas empêcher de telles erreurs. Qu'est-ce que cela signifie que d’être authentique? Simplement qu'une fondation sensorielle doit être en place pour en faire une réalité. Soyez conscient en observant: il y a regarder en avant, regarder derrière, regarder à gauche, regarder à droite. Soyez conscient par l'écoute: il y a montée, descente, rapidité, lenteur. Soyez conscient par l’intention: il y a éluder, contrer, inciter, conclure. Soyez conscient en agissant: il y a tourner, changer, avancer, reculer. De cette manière, votre identification des énergies sera authentique.
Vous pourrez alors atteindre le niveau du miraculeux, et cela parce qu'il y a un fondement, le fondement étant l'identification des énergies. Les subtilités de la flexion, de l'extension, du mouvement et de l'immobilité sont automatiquement construites sur cette base. Ensuite, la propagation, la fusion, l'ascension et la descente sont à leur tour construites sur la flexion, l'extension, le mouvement et l'immobilité. Par le biais de la flexion et de l'extension, du mouvement et de l'immobilité, écartez son attaque lorsque vous le voyez entrer, puis fusionnez avec lui lorsqu'il tente de sortir. Descendez quand vous voyez son attaque entrer, puis montez en se retirant.
Une fois que votre authenticité dans l'identification des énergies atteint le point du miraculeux, à un tel niveau, vous serez par la suite attentif à chaque activité - que ce soit marcher, s'asseoir, s'allonger, courir, manger, boire ou même aller à la salle de bain. Par ce moyen, votre réussite passera de moyenne à grande.

RÉDUIRE LES DISTANCES APRÈS AVOIR IDENTIFIER LES ÉNERGIES.
Si vous vous efforcez de réduire les distances avant d'avoir identifié les énergies, vous atteindrez à une petite réussite et cela ne sera qu'une poignée d'habileté martiale. Vous ne pourrez pas estimer l'adversaire même au niveau de la distance d'un pied avant d'identifier les énergies. Après avoir atteint l'identification des énergies, vous aurez une compréhension miraculeuse et vous aurez automatiquement la capacité de réduire les distances. À partir de là, vous pourrez alors contrôler, saisir, capturer et sceller.
Pour comprendre la théorie des vaisseaux, des canaux, des tendons et des points d'acupuncture, il est nécessaire d'être clair sur les techniques qui sauveront ou tueront. Pour comprendre les techniques qui permettront de sauver ou de tuer, il est nécessaire d'être clair sur les points d'acupuncture pour la vie et la mort. Dans l'art des points d'acupuncture, comment pourriez-vous agir sans les connaître, car ne pas les connaître pourrait entraîner la mort de quelqu'un par erreur? Pour savoir comment activer les points d'acupuncture de vie et de mort, il est nécessaire d'être clair sur la technique du scellement. Le scellement est ce qui détermine à la fois la vie et la mort.

LES ENSEIGNEMENTS DE ZHANG SANFENG.
«Je comprends l'idée que les trois doctrines sont fondamentalement les mêmes: chacune étant une étude de la vie, chacune considérant que l'esprit est le contrôleur du corps, et elles ont pour but de maintenir l'esprit et le corps, d'apporter longévité à l'essence, à l'énergie, et à l'esprit. Avec l'essence, l'énergie et l'esprit, nous pouvons être calmement civils et hardiment martiaux. Calme et audacieux, civil et martial - au fur et à mesure que ces choses se développent et ont un effet transformateur, la sagesse et la spiritualité adviennent. Les premiers découvreurs de cela ont trouvé leur chemin dans la réalité et l'ont ensuite amenée à un autre niveau. Les élèves plus tard imitèrent ce qu'ils ont fait pour atteindre leur niveau de conscience. Une telle prise de conscience est innée chez chacun, mais pour arriver à ce qu'ils faisaient, il est néanmoins nécessaire de suivre leurs traces. Le civil et le martial sont inhérents à la capacité humaine. La vue des yeux et l'ouïe des oreilles sont intrinsèquement civiles tandis que la danse des mains et le jeté des pieds sont intrinsèquement martiaux, et donc les deux aspects sont clairement inhérents. Ayant atteint les niveaux de civil et martial, de sagesse et de spiritualité, les ancêtres ont avancé l'enseignement de l'auto-cultivation par le biais de l'entraînement physique, mais pas par le biais des arts martiaux.
«Lorsque les enseignements me sont parvenus, j’ai saisi la nature réception/opposition [contrebalancée] de la danse caracolant, dans laquelle l’aspect passif du corps de l’autre personne est emprunté pour construire l’aspect actif dans le sien. L'aspect actif est la qualité masculine. L'aspect passif est la qualité féminine. Le corps a les deux qualités. Tandis que la masculinité est active et la féminité est passive, la féminité reçoit l'aspect actif pour contrer son propre aspect passif [comme la masculinité reçoit l'aspect passif pour contrer son propre aspect actif]. Ainsi, l'actif [ou le passif] retourne à son état initial [d'être en équilibre avec l'autre]. L'aspect féminin passif dans le corps signifie plus qu'une jeune femme suffisamment développée pour tomber enceinte. Il existe d'innombrables façons dont une femme peut adopter un contrepoids, et il ne s'agit pas de corriger d'une manière ou d'une autre les corps des hommes et des femmes. On dit que tirer parti de la célérité et de la terre dans son propre corps est ce qui fait le contrepoids des aspects passifs et actifs. Cela signifie qu'un homme peut utiliser l'aspect passif de son côté masculin pour contrer sa propre qualité féminine. Cependant, ce travail d'équilibrage des qualités masculines et féminines en soi n'est pas aussi efficace que l'auto-culture de deux partenaires utilisant leur qualité masculine pour travailler à équilibrer leurs aspects passifs et actifs par l'échange constant des rôles actifs et passifs pendant les exercices de poussée des mains.
«Étant donné que j'ai placé ces enseignements dans un contexte martial, les arts martiaux ne doivent pas être considérés comme quelque chose de trivial, mais comme faisant partie de l'éducation physique, une méthode d'auto-cultivation, une pratique d'amélioration de la vie, un domaine de sagesse et de spiritualité. Le travail de contrepoids entre deux partenaires n'est pas différent en principe du contrepoids au sein de votre propre corps, mais lorsque vous travaillez avec un partenaire, c'est comme un contrepoids entre le mercure et le plomb. Dans le contexte de deux partenaires en poussée des mains, le rôle de l'attaquant est solide et lourd, comme le plomb, tandis que le défenseur est fluide et cédant, comme le mercure. Lors du combat, les quatre techniques principales sont une question de passif actif opposé, tandis que les quatre techniques secondaires sont une question de réception passive active. Les huit trigrammes fournissent les huit techniques. Le corps et les pieds sont centrés. Avancer, c'est s'opposer activement. Se retirer, c'est recevoir passivement. Faire un pas vers la gauche, c'est recevoir activement. Faire un pas à droite, c'est s'opposer passivement. Les cinq éléments fournissent les cinq pas. Combinées, ce sont les huit techniques et cinq pas.
«Mes enseignements, vous pouvez les utiliser toute votre vie sans jamais pouvoir les utiliser. Ce que j'ai obtenu et que je transmets, est enseigné comme un art martial de cultivation de soi. Quant à la méthode de cultivation de soi, peu importe qu'elle soit abordée par des moyens martiaux ou civils, car l'accomplissement est le même. Les trois doctrines, à n'importe lequel des trois niveaux [supérieur, moyen, inférieur], sont toutes inévitablement fondées sur le concept de la grande polarité. Je souhaite que la prochaine génération d'étudiants examine la théorie du Livre des changements par eux-mêmes et que cela soit poursuivi par les générations suivantes. Ce serait une bonne chose.

ZHANG SANFENG SUR L'UTILISATION DES ARTS MARTIAUX POUR ATTEINDRE LA VOIE.
Avant qu'il y ait l'univers, il y avait le principe qui régit les énergies passives et actives. Ce principe directeur par lequel l'univers existe est le cœur de la Voie, et la manière dont ces énergies circulent est à la manière d'opposés complémentaires. Faire en sorte que le passif et l'actif s'opposent et se complètent encore est un principe mathématique: être [mise à zéro dans un état moitié-moitié] une partie passive et une partie active est la Voie. «La Voie qui ne peut être décrite est l’origine de l’univers lui-même. « La Voie qui peut être décrite est la source de toutes choses dans l'univers. [Daodejing, chapitre 1] ». Avant que l’univers n’existe, il n’y avait que du néant, et donc rien à décrire. Une fois que l'univers exista, il y avait enfin quelque chose, et donc des choses à décrire. Avant que l'univers n'existe, il attendait le principe d'existence. Une fois que l'univers est né, il y avait alors le principe créateur.

«Avant le commencement, c'était le principe d'existence qui provoquait l'équilibre des énergies passive et active. Après le commencement, le principe créateur a alors donné naissance aux manières de naître: gestation dans l'utérus, éclosion d'un œuf, génération spontanée à partir d'eau et métamorphose. La Voie est la voie de la neutralité, nourrissant toutes choses en étant dans une position équilibrée entre le ciel et la terre. Le ciel et la terre sont vos plus grands parents, du pré-commencement. Votre mère et votre père sont vos parents mineurs, de l'après-commencement. Quand nous naissons, nous sommes les destinataires des énergies du passif et de l'actif, celles du pré-commencement et celles du post-commencement, et sur une telle base nous commençons. Quand nous naissons, nos parents supérieurs nous donnent notre force de vie et notre disposition, et nous sommes dotés de raison. De nos parents mineurs viennent notre essence physique, notre sang et nos os. Par la fusion de la force vitale et du corps du pré-commencement et du post-commencement, chacun de nous devient alors une personne. Pour que nous nous alignions avec le ciel et le sol, prenant notre place comme l'une des trois substances, nous ne pouvons pas ignorer notre origine fondamentale [en tant que produit des deux].
«Tant que nous serons capables de suivre notre nature, nous ne perdrons pas contact avec notre origine. En n'oubliant pas d'où nous venons, nous ne perdrons pas contact avec où nous allons, car si vous voulez savoir où vous allez, vous devez d'abord savoir d'où vous venez. Avec notre origine retracée, notre voie à suivre est une route claire qui sera parcourue par instinct. Nous tous, intelligents ou stupides, dignes ou sans valeur, possédons une conscience instinctive qui nous indiquera la Voie. Si nous cultivons la Voie, nous pourrons connaître notre origine et accomplir notre destinée. Connaître notre origine et accomplir notre destin, c'est être capable de se cultiver. Ainsi, il est dit [dans le Da Xue]: «Du roi au roturier, tout se résume à la culture du soi.» La façon de cultiver le soi passe par la compréhension et la capacité instinctives: les yeux qui voient et les oreilles qui entendent avec acuité, les mains dansent et les pieds caracolent, la martialité et la civilité. «Élargissez votre compréhension en étudiant les choses en profondeur, améliorant ainsi votre intellect et adoucissant vos émotions.»
«Puisque l'esprit est en charge du corps, l'intellect devrait être amélioré et les émotions adoucies pour que les pieds puissent effectuer les cinq étapes et les mains pour exécuter les huit techniques. Les mains et les pieds sont au nombre de quatre, et ils peuvent être utilisés de différentes manières, mais l'instinct est capable de retrouver leur état de base [d'unité]. Les yeux voient comme une union de trois [ce que voit l'œil gauche, ce que l'œil droit voit, ce que les deux yeux voient en triangulant ensemble] et les oreilles entendent le long des six chemins. Les yeux et les oreilles sont au nombre de quatre, mais à l'intérieur ils fonctionnent comme un seul, l'instinct retrouve à nouveau l'état de base. Oreilles, yeux, mains et pieds - ils sont chacun divisés en deux, faisant deux polarités, mais chacun fonctionne comme une unité, totalisant une grande polarité.
«Rassembler vers l'intérieur de l'extérieur, s'exprimer vers l'extérieur de l'intérieur, tout cela peut être atteint, à l'intérieur et à l'extérieur, spécifiquement et en général, tout compris à fond, et nous atteindrons naturellement les réalisations espérées des dignes et des sages, leur vision et leurs connaissances, leur sagesse et leur spiritualité. C’est ce qu’ils voulaient dire en accomplissant sa nature et en faisant face à son destin, en poussant l’esprit aussi loin qu’il ira et en provoquant ainsi une transformation. Le chemin de la nature et de l'humanité est la sincérité et rien de plus.