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Taoïsme et Qi Gong

Taoïsme et Qi Gong

Taoïsme et théorie de l’énergie

La création
La définition des différents constituants de la création générale, de l’environnement de l’homme et de l’homme lui-même, la définition des lois qui ordonnent la création et dirigent le fonctionnement et le développement de ces constituants, sont les éléments formant la théorie générale de l’énergie selon la doctrine taoïste. Par l’étude attentive du visible par les anciens taoïstes, cela pendant des générations, certaines lois relevant de l’invisible ont pu être déduites. Ainsi manifesté et non manifesté ont été appréhendés par l’intelligence humaine et ce qui pouvait en être nommé et décrit transmis de génération en génération.

Suwen : « Le tao n’est pas affaire de bons ou de mauvais génies, il est fondé sur la force et la période. »

A l’origine du monde phénoménal est l’état de Wu Ji, ou non-être. L’univers que nous connaissons en est issu et y retournera. Du non-être originel il y eut une première mutation et ce fut Hunlun, le Chaos Primordial, dans lequel il n'y avait ni forme ni mouvement distinguables. Ensuite forme et mouvement devenant discernables, la composante la moins substantielle fut définie comme énergie dynamique ou Yang Qi et la composante la plus substantielle comme énergie matérielle ou Yin Qi. Les mythes anciens disent ainsi que la composante la plus légère du chaos primordial s’éleva et forma le Ciel tandis que la composante la plus lourde se concentra et forma le Sol, la Terre. Après que les énergies Yin et Yang se différencièrent, les caractéristiques et propriétés communes ou propres à chacune se manifestèrent.

Le Yang fondamental, énergie dynamique, bien qu’insubstantiel peut cependant être identifié, perçu, par les transformations qu’il opère sur le Yin.
Ces transformations se font selon un cycle alliant rythme, mouvement et ampleur dynamique. On appelle ce cycle WU XING, les 5 Mouvements, plus connus en Occident comme les 5 éléments (WU YUN). Les 5 Mouvements sont nommés Bois, Feu, Terre, Métal et Eau. Dans le non manifesté il s’agit de propriétés dynamiques : la mise en mouvement initial et la croissance pour le dynamisme Bois, le développement et le mouvement continu pour le dynamisme Feu, la transformation et la production pour le dynamisme Terre, le ralentissement et la contraction pour le dynamisme Métal, la dispersion et l’arrêt pour le dynamisme Eau. Dans le manifesté on appelle certains éléments de la nature les Agents de ces énergies, lesquels en contiennent les propriétés dynamiques, comme les végétaux pour le Mouvement Bois, le Feu, le Soleil, pour le Mouvement Feu, la Terre, le Sol, la Lune pour le Mouvement Terre, les minéraux pour le Mouvement Métal, l’eau, le gel, la glace pour le Mouvement Eau.

Le Yin fondamental, substantiel, est la matière ténue (particules élémentaires). Ses propriétés d’inertie, d’absorption et de production se manifestent par six états ou qualités nommés Liu Qi ou 6 Énergies : Tchué Yin, Chao Yin, Chao Yang, Taï Yin, Yang Ming, Tae Yang. Ces mêmes 6 Énergies engendrent des influences climatiques qui prennent dans l’ordre les formes du Vent, de la Chaleur, du Feu ou canicule, de l’Humidité, de la Sécheresse et du Froid. Le Yin pur étant inerte, statique par définition, c’est sous l’influence du Yang qu’il change de forme, d’état et produit ces manifestations ou énergies climatiques. On dit ainsi, par analogie, que le Ciel ordonne et que la Terre répond. Le cycle du Yang Céleste se déroulant en 5 phases, le Yin Terrestre y répond donc aussi selon un cycle, celui des 6 Qi (énergies).

Une fois Yin et Yang différenciés mais coexistant dans le même espace global, l’interaction de leurs propriétés spécifiques firent que des concrétions, des structures d’abord simples, comme les états gazeux élémentaires, puis de plus en plus complexes, comme les amas stellaires, firent leur apparition.
Selon les proportions Yin Yang (matière et énergies) de ces structures, elles formèrent des étoiles lumineuses et chaudes comme notre Soleil, ou des corps célestes sombres et froids comme notre Lune. La complexité des échanges s’intensifiant au sein de structures de plus en plus élaborées, les énergies fondamentales du Feu et de l’Eau fusionnèrent au sein d’un corps particulier, une cellule biologique.
Cette cellule primaire engendra tous les organismes vivants, des bactéries aux végétaux, animaux et aux humains. Cela est le résultat d’une évolution dans laquelle les relations, échanges et interactions entre les 5 dynamismes et les 6 énergies engendrèrent à chaque étape de cette évolution des organismes de plus en plus complexes, de plus en plus sensibles, et donc doués d’organes de perception, et, au final, de plus en plus conscients. L’Homme serait actuellement l’entité la plus évoluée, complexe, sensible et finalement la plus consciente, de ce processus créationniste. Il assemblerait en lui les propriétés et qualités du Yin Yang fondamental, des 5 Mouvements et des 6 Énergies, de leurs rapports proportionnels et échanges harmonieux. Son anatomie, ses organes et entrailles, ses tissus organiques, ses sens, sa naissance, son développement et sa fin de vie, donc son énergie vitale, sont engendrées et gérées par l’intégration des propriétés des 5 dynamismes et des 6 énergies.

- Les cycles.
Interpénétration, échanges et engendrements mutuels sont rythmiques et constitués de phases, de périodes dont les 5 Mouvements et les 6 Énergies sont justement les ordonnateurs, les forces actives. La temporalité de ces cycles dépend des échelles spatiales dans lesquels ils sont actifs. Le cycle du Yin Yang à l’œuvre dans la totalité de notre univers est l’énergie fondamentale de la création, et ses phases se calculent en ères constituées de multiples de périodes de 36 000 ans.
A l’échelle de la vie humaine les énergies qui influencent sa vie physique et son environnement sont les cycles de 60, 12 et 10 années pour les cycles s’étendant sur plusieurs années. Cycles dont chaque période, ou phase, dirige donc une année. Ce sont les cycles de 60 mois, 12 et 10 mois solaires et lunaires pour les cycles dont chaque phase est active pendant un mois solaire ou lunaire. Ce sont les cycles s’étendant sur 12 et 10 jours pour ceux dont chaque phase est dominante pendant une journée. Enfin un cycle est formé de 12 heures chinoises, et s’étend donc sur une journée.

Tous ces cycles sont issus de ce que l’on appelle les inducteurs. Les inducteurs sont les sources des énergies. Il y a d’abord le Yin yang primordial, issu du Vide Originel ou Ciel Antérieur, puis le Yin Yang de la manifestation, ou Ciel Postérieur, qui comprend l’univers manifesté et ses composantes, comme les galaxies, notre système solaire et ses planètes, notre Ciel apparent et notre Sol. Chacun de ces inducteurs est la source d’énergies dont les différentes phases temporelles, ou périodes, forment donc les cycles. Rappelons que la nature des phases est soit un des 5 Mouvements, soit une des 6 Énergies. Les heures, jours, mois solaires et lunaires, années et ères sont donc toutes associées à un des 5 Mouvements ou une des 6 Énergies.

Ces 5 Mouvements ou dynamismes, et ces 6 Énergies ont des rapports étroits avec l’organisme humain et son environnement. Ils en sont non seulement à l’origine du point de vue physique, mais ils en dirigent aussi le fonctionnement et le développement. Ce sont les résonances physiques, organiques et dynamiques. Par exemple le foie est la résonance physique, organique, du Mouvement Bois, mais sa résonance dynamique est d’exciter, d’initier le mouvement. Il médite les plans d’action et commande l’armée, c’est-à-dire les muscles, les tendons et les vaisseaux sanguins. Il collecte le sang et en nettoie les impuretés. Ces fonctions organiques du foie sont actives à certains moments et au repos à d’autres. Cela parce qu’elles sont en relation avec les énergies externes, en plénitude ou en déplétion selon des cycles horaires, journaliers, et saisonniers.

La définition de la nature des composants physiques et dynamiques du corps humain, des cycles de l’énergie interne et de leurs relations avec les inducteurs extérieurs, l’environnement et les cycles externes, est à la base des théories et sciences médicales, hygiénistes, de l’environnement (géomancie et feng shui), et d’alchimie interne de la tradition chinoise. Le terme générique de Qi gong, autrefois plutôt appelé Nei gong, comprend un corpus de techniques relevant pour certains de la science médicale (prévention ou thérapie), d’autres de la santé, de disciplines martiales, d’alchimie interne.

Taoïsme et Qi Gong

Un mythe ancien raconte que Xiwangmu, ou Reine mère de l'Ouest, de la montagne Kunlun, fut la première à enseigner la culture de l'énergie pour atteindre l'état d'immortel. Dans la tradition taoïste elle est identifiée comme Jinguang Xuanmu ou Mère mystique de luminescence d'or. Historiquement, le premier personnage important dans la transmission shamanique et taoïste fut Xuanyuan, plus connu comme l'Empereur Jaune. La tradition rapporte qu'il transmit le secret des techniques d'immortalité après avoir lui-même atteint l'état d'immortel. Plus de 2000 ans après, apparut pendant la dynastie Zhou (de 1027 à 256 avant l'ère chrétienne) Lao Tzu, qui transmit à la postérité l'ouvrage connu comme Tao Te King, ou livre de la Voie et de la Vertu. Deux vers de cet ouvrage font directement allusion au Tu na, ou pratique du contrôle de la respiration pour faire circuler les souffles vitaux Qi : "Peux-tu, par le contrôle de la respiration, atteindre à la souplesse du nouveau-né?"
Deux élèves de Lao tzu seraient à l’origine des deux courants principaux du taoïsme, l’école du Nord de la Réalité Ultime, plus connue comme Quanzhen Paï, et l’école du Sud de la Réalité Ultime. Ces deux courants se divisèrent ensuite en de multiples écoles ayant chacune leurs particularités, plus ou moins axées sur les rituels, les pratiques gymniques ou hygiénistes, l’alchimie interne ou les techniques méditatives. Ainsi, dans le Nord, l’école de la Porte du Dragon (Longmen) est largement répandue et comprend rituels de protection, d’offrandes aux divinités et techniques de purification des souffles vitaux alors que dans le Sud, l’école Youlong Paï, ou Dragon caché, est essentiellement composée d’ermites et plus axée sur les techniques de divination et d’alchimie interne (nei jia). Plus tard, vers le second siècle de notre ère, d’autres écoles émergèrent, dominés par l’établissement d’une organisation hiérarchisée des divers courants, aussi appelée église des Maîtres célestes. Sous l’impulsion de chercheurs comme Ge Xuan puis Ge Hong, les siècles suivants virent le développement d’un courant d’alchimie interne appelé Lingbao Paï, ou école du Joyau Magique. De nombreuses techniques de qi gong encore pratiquées actuellement sont issues de ce courant, comme le célèbre Secret de la Fleur d’or.

De nos jours les diverses écoles sont regroupées au sein de deux courants, Zhengyi Mengwei ou École de l’Authentique Complétude, fédération d’anciennes écoles centrées sur les rituels et les talismans et présidée par les Maîtres Célestes. C’est un courant à caractère plutôt séculier et religieux. Le second est le Quanzhen, plutôt ascétique, érémitique, et comportant plus de pratiques de contemplations et d’alchimie interne.
Plusieurs personnages importants de l’histoire de la médecine chinois furent aussi des taoïstes, comme Buan Que (Hans postérieurs, période pré-chrétienne, inventeur de la prise des pouls), Hua Tuo (II siècle après C, découvreur de l’anesthésiant, créateur du Wu Qin Xi), Sun Simao (Tang, VIIème, grand compilateur des écris anciens et ses études sur le diagnostic, les thérapies, l’herboristerie, etc).

En 1973 des archéologues chinois découvrirent au Hunan, dans le tombeau d’une noble, la marquise de Daï, une bannière de soie comportant 44 dessins de postures gymniques dont les légendes expliquaient les effets sur la santé, l’énergie des méridiens ou des organes, ou leur donnaient un nom. Cette étoffe, nommée Bannière de Ma Wang Dui, datée de 176 Av C, est le plus ancien document graphique connu illustrant des pratiques dont la technique externe a pour objectif un effet interne. Cette série de mouvement forme le premier Daoyin connu. Dao : conduire, diriger; Yin : étendre et replier, mettre en tension et relâcher.

Au cours de l’histoire de nombreuses techniques furent développées, certaines plus axées sur la gymnique, d’autres plutôt sur des postures statiques associées à des visualisations et à des techniques respiratoires, d’autres composées en associant toutes les ressources physiques et mentales.

Du point de vue taoïste comme médical 5 composantes de l’individu sont essentielles:
- Qi (énergie)
- Xue (sang)
- Jin Ye (liquides organiques)
- Jing (essence vitale)
- Shen (conscience).

Ces 5 composantes sont considérées aussi comme des formes d’énergies, plus ou moins substantielles. Les diverses techniques de Qi Gong, selon qu’elles ont pour objectifs le renforcement de la santé, l’efficacité martiale, artistique ou l’alchimie interne, vont prioritairement mettre l’accent sur certaines de ces composantes ou sur leur ensemble.

- Les San Bao
La plupart des techniques de santé (Yang Shen Gong) mettent l’accent sur l’amélioration des fonctions organiques, immunitaires (défensives), énergétiques (vitalité) : circulation sanguine, digestion et assimilation, énergie des méridiens, wei qi, oe qi. Cela afin que les tissus, le sang et les liquides organiques soient aussi soutenus et nourris que l’énergie générale. Les techniques d’alchimie interne se focalisent plutôt sur les 3 éléments fondamentaux, ou Trois Trésors - San Bao, que sont l’énergie Qi, l’essence Jing et l’esprit Shen.

Les énergies vitales fondamentales :
Fondamentalement, deux grands types d'énergie sont maîtres de la vitalité du corps :
- L'énergie innée, qui a pour origine le Ciel Antérieur (complète à la naissance).
- L'énergie acquise, qui a pour source le Ciel Postérieur (après la naissance).
La somme des deux énergies, l'innée et l'acquise, est appelée Zhen Qi (énergie véritable) ou Zheng Qi (énergie correcte ou énergie vitale). Chacune des énergies innées ou acquises est triple :

ZHEN QI ou ENERGIE Correcte véritable
 Ciel Antérieur  Ciel Postérieur
 Yuan Qi (énergie originelle)
 Zong Qi (énergie ancestrale)
 Jing Qi inné (énergie séminale)
 jing Qi acquis (énergie essentielle)
 Yong Qi (énergie nourricière)
 Wei Qi (énergie défensive)

Les Qi Gong de premiers niveaux travaillent sur les énergies acquises afin d’en améliorer l’état et la qualité : Dao Yin, diététiques, visualisations, émissions sonores, massages, harmonisation, etc.. Leurs objectifs sont surtout de santé, pouvant aussi être préventifs ou thérapeutiques : 5 animaux de Hua To, les Six Vocables et les 8 Pièces de Brocard; ou d’harmonisation par régulation de l’énergie des méridiens avec certains Dao Yin, etc.
Les Qi Gong de niveaux intermédiaires s’attachent à purifier l’organisme, à raffiner les énergies acquises, à reconstituer l’énergie des champs d’élixir et le Yuan Qi, à développer les relations entre l’interne et l’externe, à pacifier le cœur et le mental, à développer certaines capacités martiales, etc.).
Enfin, les Qi Gong du plus haut niveau, en plus des techniques des niveaux intermédiaires, poursuivent en raffinant l’énergie vitale pour qu’elle retrouve son état originel, en irriguent l’organisme, fusionnent dans le corps du pratiquant (alchimie) l’essence de l’élément Feu et de l’élément Eau en inversant le processus de la création originelle dont la vie est issue, reconstituant le Jing Qi inné, transforment l’essence Jing ainsi reconstruite en Qi originel, puis ce Qi en Shen, ou Esprit.
L’Esprit, comme les deux faces d’un miroir, est alors connu comme conscience individuelle ou comme Esprit unique indifférencié. Le premier se dissout à la mort du corps, le second ne connait pas de changement d’état. Il n’y a pas de transmigration, rien d’individuel ne se réincarne, ni essence, ni esprit, ni âme. La matière, elle, tant que cet univers perdure, se décompose en ses éléments basiques pour participer à la génération, à la formation d’autres structures, vivantes ou non.

Le bien-être réel, du point de vue de la doctrine taoïste, s’obtient par la connaissance correcte des causes et des effets (théorie de la création, des énergies, etc.), par la relation correcte entre l’interne et l’externe (d’où découle santé, efficacité fonctionnelle, discernement véritable), par l’attention à satisfaire aux nécessités et aux besoins fondamentaux et à négliger l’accessoire.
A un niveau plus élevé, l’accomplissement dans la vie d’une personne, est atteint quand sur la face visible du miroir, l'image est l’expression manifeste de la face invisible, le non manifesté ou Wu Ji. La nature du Non Manifesté, ses qualités et l’entité mystérieuse qui y réside, l’Esprit Unique Indifférencié, ainsi que l’Intention à l’origine de la création, du manifesté et de la conscience, sont du domaine de l’intuition spirituelle et débordent du cadre du Qi Gong pour entrer dans le domaine de la contemplation, de l'absorption, et de la fusion.

Article écrit et publié en avril 2009