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Jing, Qi and Shen sont appelés « les trois trésors » San Bao. Ils représentent trois états différents de condensation du Souffle Primordial Qi, allant du Jing, son état le plus substantiel, matériel, au Qi en tant que flux énergétique, état plus raréfié, puis au Shen, état d'entité psychique, encore plus raréfié et immatériel.
Jing (Essence)
Le Jing, que l’on peut interpréter comme « Essence » est l'état le plus fondamental de la matière organique. C'est une très précieuse substance, qui doit être conservée et non gaspillée.
- Jing prénatal (Essence du Ciel Antérieur)
A la conception, le jing prénatal est transmis au fœtus par les parents.
Le jing prénatal (associé à une énergie issue des reins de la mère) nourrit le fœtus durant la grossesse.
Le jing prénatal détermine la constitution de base, sa force et sa vitalité. Il est fixé en quantité dès la naissance. Il ne peut être augmenté, seulement conservé et économisé. Il est stocké dans le rein droit.
Le moyen de conserver le jing prénatal est d’assurer l’équilibre de toutes les activités vitales. Équilibre signifie modération en matière d’alimentation, de travail et de repos, de sexualité. Irrégularités ou excès en ces domaines épuise le jing prénatal.
Certains exercices permettent d’économiser ou de conserver le jing prénatal, comme certaines techniques respiratoires, la pratique du tai chi ou du qi gong.
- Jing postnatal (Essence du Ciel Postérieur)
Après la naissance, le nouveau-né commence à se nourrir, à boire et à respirer indépendamment. Ses poumons, foie et estomac, commencent à extraire et à raffiner le qi de la nourriture et des boissons consommées, et aussi de l’air respiré. Le jing postnatal est le composé des essences ainsi raffinées et extraites. Le jing postnatal dépend des fonctions de l’estomac et du foie.
- Jing du rein
Le jing du rein joue un rôle important en physiologie. Il est héréditaire, comme le jing prénatal et détermine la constitution. Il peut être cependant partiellement restauré par le jing postnatal. Stocké dans les reins, il est d’une nature fluide et circule dans tout le corps, principalement par les 8 méridiens extraordinaires. Il forme la base pour la croissance, le développement, la maturité sexuelle et la reproduction. Il circule selon de longs et lents cycles, et préside à toutes les phases majeures de développement durant la vie.
- Enfance. Le jing du rein contrôle la croissance des os, des dents, des cheveux, le développement du cerveau et la maturité sexuelle. Quand le jing des reins est faible, il peut y avoir un manque de développement des os et des dents, une croissance incomplète et un mental attardé.
- Puberté. Le jing du rein contrôle la fonction de reproduction et la fertilité, et le développement normal durant l’âge adulte. Des développements problématiques advenant en cette période, comme l’aménorrhée, sont souvent liées à un jing affaiblit.
- Maturité. Conception et grossesse sont guidées et contrôlées par le jing du rein. Si le jing du rein est faible, insuffisant, des symptômes tels qu’infertilité, fausses couches chroniques et autres problèmes similaires peuvent advenir.
- Vieillesse. Le jing du rein décline naturellement, engendrant finalement des signes caractéristiques tels que la perte des dents et des cheveux, des troubles de la mémoire, etc.
Le jing du rein est l’élément de base du qi du rein.
Le jing est tel un fluide et donc plutôt yin. Il peut ainsi être considéré comme un aspect du yin du rein.
Il forme la base matérielle pour la production du qi du rein (via l’action échauffante du yang du rein). Le yin du rein est échauffé par le yang du rein et le qi du rein est ainsi formé, mais le jing du rein doit déjà être présent pour que cette transformation puisse se produire.
De la déficience de jing du rein peut résulter des problèmes tels qu’impotence, faiblesse chronique, douleurs des lombes, faiblesse des genoux, incontinence urinaire, perte des dents, surdité, etc., (tous ces symptômes sont autant de signes de faiblesse, d’insuffisance de qi du rein ou de yang).
Le jing du rein produit la moelle.
Le jing produit la moelle des os, le cerveau et la moelle épinière (la moelle en médecine chinoise n’est pas exactement l’équivalent de la conception qu’en a la médecine occidentale). Le cerveau est appelé « océan de moelle ». Donc, si le jing du rein est faible, le cerveau peut être diminué, engendrant concentration et mémoire affaiblies, vertiges, sensation de vide dans la tête, etc.
Le jing du rein détermine la constitution.
La protection contre les agents pathogènes extérieurs dépend largement de la force d’un type d’énergie, de qi : l’énergie défensive (Wei qi). Cependant l’état de l’Essence du rein aussi influence la force et la résistance. Si l’Essence est « gaspillée » ou insuffisamment stockée, l’immunité envers les influences exogènes pathogènes est diminuée, amoindrie, et on souffre constamment de l’atteinte du froid, de la grippe, d’allergies, etc.
L’Essence (jing) et le Qi sont les éléments fondateurs du Shen.
Qi
Qi peut être traduit par « énergie vitale », « énergie de vie » ou « souffle » mais ces termes ne recouvrent pas entièrement le concept de qi. Cela est du à la nature du qi, qui peut avoir différentes manifestations selon des contextes différents.
Le qi peut même être matériel, substantiel, alors dit « condensé » ou « densifié ». C’est ce qui arrive, selon la théorie médicale chinoise, quand un enfant est conçu et qu’un humain se forme. Le qi se condense alors pour produire un être vivant. En pathologie par exemple, quand le qi stagne, des calculs ou tumeurs peuvent apparaitre.
Le concept de qi représentant un continuum entre l’immatériel et le matériel n’est pas très éloigné du concept de substance et d’énergie en physique moderne. La substance n’est pas vraiment « solide », et ses particules vibrent à différentes vitesses; plus rapidement elles vibrent, plus la substance se raréfie. Moins rapidement elles vibrent, plus la substance se densifie. Dans le même ordre d’idée, les manifestations du qi recouvrent le continuum substance-énergie.
Les caractères chinois composant le mot qi signifie « vapeur » ou « buée » et « riz non cuit ». Ceci illustre bien que le qi peut apparaitre selon différents états, depuis le plus immatériel comme de la vapeur jusqu’au plus matériel, ou riz non cuit. Cela illustre aussi un concept central en TMC : que la source majeure du qi est une transformation de la nourriture donnée au corps.
Vue d’ensemble du concept de qi en TMC.
Les anciens philosophes voyaient l’homme comme le résultat de l’interaction du qi du Ciel (yang) et de la Terre (yin). Ils soulignaient les interactions entre le qi de l’être humain et les forces de la nature.
La TMC, suivant cette ancienne philosophie, insiste aussi sur les relations entre les êtres humains et les forces naturelles, tout autant cosmiques que locales (environnement). L’homme est sous l’influence de rythmes naturels et de cycles (lunaires, solaires, circadiens), avec lesquels il doit rester en accord afin de se maintenir en bonne santé. Il est sensible aux conditions pathologiques résultant d’attaques d’énergies climatiques pathogènes (vent, froid, canicule, chaleur, sécheresse, humidité).
- Le qi se manifeste autant au niveau physique que spirituel.
- Le qi est en état constant de flux et son état de matérialité/immatérialité varie aussi constamment. Quand le qi se condense, son accumulation forme une apparence physique. Par exemple, une mauvaise circulation du qi dans le corps peut former des nodules, calculs ou tumeurs.
- Bien qu’il y ait de nombreux types de qi dans l’être humain, tous ces types sont fondamentalement un seul qi, manifesté en différentes formes.
- Le qi change de forme selon sa localisation et sa fonction.
Deux utilisation majeures du terme qi en MTC
1. Le qi est une substance raffinée produite par les organes internes, qui nourrit le corps, le mental et l’esprit (formes variant selon la location et la fonction).
2. Le terme de qi est aussi utilisé pour désigner un complexe d’activités fonctionnelles d’un organe donné. Exemple: Quand nous disons qi du poumon, nous parlons du complexe d’activités fonctionnelles du poumon. Autre exemple: Le qi défensif circule principalement à l’extérieur pour défendre le corps, le qi nourricier circule à l’intérieur, nourrissant l’organisme. Ce sont deux manifestations différentes du qi. Quand l’un ou l’autre est incapable d’assurer sa fonction, des symptômes spécifiques pathologiques en résulteront.
- Yuan Qi.
Le yuan qi est défini comme l’Essence ayant été transformée en qi, ou Jing (Essence) en mouvement. Le yuan qi a son origine dans les reins et se diffuse dans le corps par les 3 réchauffeurs. C’est la fondation de toutes les énergies yin et yang du corps. Le yuan qi, comme le jing prénatal, est héréditaire, fixé en quantité à la naissance, mais peut être nourri, entretenu, par le jing postnatal.
Fonctions du yuan qi:C’est la force dynamique qui impulse, soutient, l’activité fonctionnelle des organes internes, et c’est la fondation de la vitalité.
Il circule à travers tout le corps dans les méridiens, transmis par le système diffuseur du Triple Réchauffeurs.
C’est la base du qi des reins, et réside entre les deux reins, à la Porte de la Vitalité (ming men).
Il facilite les transformations du qi. Le yuan qi est le germe mutateur, transformant le Zong qi en Zhen qi.
Le yuan qi participe a la production du sang en facilitant la transformation du Gu qi en sang.
Il émerge et se tient aux 12 points Sources des 12 méridiens.
- Gu Qi (Qi nutritif).
Le Gu qi est la première étape dans la transformation des aliments. La nourriture est d’abord ‘pourrie et disloquée’ par l’estomac puis transmise à la rate pour produire le Gu qi, encore sous une forme inutilisable.
Le Gu qi est envoyé ensuite depuis le Réchauffeur Moyen (qui abrite la rate et l’estomac) au Réchauffeur Supérieur (qui abrite le cœur et les poumons), où il se combine à l’air pour former le Zong qi.
Une part du Gu qi du Réchauffeur Moyen est aussi directement transmise aux poumons, puis ensuite passe au cœur, où, avec l’aide du yuan qi et du qi des reins, il est transformé en sang..
Zong Qi (Qi agrégé, rassemblé)
Fonctions du Zong qi:
Nourrit le cœur et les poumons et forme la base des fonctions involontaires du battement cardiaque et de la respiration.
Le zong qi assiste les poumons en contrôlant le qi, la respiration et la fonction du cœur gouvernant le sang et les vaisseaux sanguins. Si le zong qi est faible, les extrémités, spécialement les mains, sont froides ou faibles.
Se rassemble dans la gorge et influence la voix (qui est sous le contrôle du cœur) et la force de la voix (contrôlée par les poumons). La force du zong qi peut être déterminée par la santé du cœur, des poumons, donc par la circulation sanguine et par la voix. Un zong qi faible égale une voix faible et une circulation affaiblie dans les mains.
- Zhen Qi (Vrai Qi).
Aussi appelé "qi normal". Le zong qi est transformé en Zhen qi avec l’aide du yuan qi. Le zhen qi est le stade final dans le processus de transformation et de raffinement du qi. C’est le qi qui circule dans les 12 méridiens et qui nourrit les organes.
Le zhen qi prend deux formes différentes, le Ying qi et le Wei qi.
Ying Qi (Qi nutritif) Le Ying qi nourrit les organes internes et l’ensemble du corps. Il est étroitement lié au sang et circule avec le sang dans les vaisseaux sanguins tout autant que dans les méridiens.
C’est le qi qui est activé par l’insertion d’une aiguille d’acupuncture, par les massages sur les points et méridiens ainsi que par la plupart des techniques de qi gong gymniques et respiratoires.
Le Ying qi circule deux heures dans chaque méridien, circulant à travers les 12 canaux en 24 heures. Durant chacune de ces 12 périodes, des organes spécifiques sont nourris et soutenus par le Ying qi.
Wei Qi (Qi protecteur) Le Wei qi est plus de nature yang que le qi nutritif. Il se meut rapidement, ‘glissant’, et facilement mobilisable. Principalement externe (muscles et peau), il se déplace à la fois dans et hors des méridiens. Circule principalement dans les couches superficielles du corps, spécialement dans les méridiens tendineux-musculaires.
Fonctions du Wei Qi:
Protéger le corps des attaques exogènes (venant de l’extérieur), des influences pathogéniques, telles le Vent, l’Humidité, la Sécheresse.
Réchauffe, humidifie et aide à nourrir les muscles et la peau. Ajuste l’ouverture et la fermeture des pores (régulant ainsi la transpiration et la température corporelle).
Le Wei qi est contrôlé par les poumons, lesquels régulent sa circulation dans la peau. Les poumons aussi répandent les fluides qui humidifient les muscles et la peau. Ces fluides se mêlent au Wei qi. (La fonction respiratoire dépend de la capacité des poumons à faire circuler le Wei qi et les fluides vers l’extérieur).
La déficience (insuffisance) du Wei qi peut amener une transpiration spontanée (les pores ne sont correctement ouverts et fermés, laissant les fluides s’échapper).
Quand un agent exogène pathogène (exemple: Vent) envahit l’extérieur, son influence pathogène peut bloquer les pores, inhibant la fonction du Wei qi et bloquant la transpiration. Le traitement est alors de restaurer la fonction de dispersion du Wei qi, renforçant le Wei qi pour produire la transpiration, ce qui expulse ainsi l’agent pathogène. La thérapie par sudation est souvent employée dans les premières étapes d’une attaque par le le Vent-Froid.
Circulation: Le Wei qi suit un circuit complexe de circulation de 50 cycles par 24 heures, 25 durant le jour, 25 durant la nuit.Durant le jour, il circule vers l’extérieur, mais à la nuit il va vers l’intérieur et circules dans les organes yin. De minuit à midi, il s’extériorise, et est au maximum de sa force à la mi-journée. De midi à minuit, il se retire vers l’intérieur où il protège les organes yin. C’est pourquoi l’on est plus apte à attraper froid la nuit que durant le jour, le Wei qi s’étend alors retiré à l’intérieur. Dormir avec une fenêtre ouverte, par exemple, donne aux agents exogènes extérieurs une plus grande chance d’attaquer l’organisme que durant le jour, période pendant laquelle le corps est alors mieux protégé.
- Zhong Qi (Qi Central).
C’est le qi dérivé de la nourriture par l’estomac et la rate (essence postnatale). Le qi Central est aussi une autre façon de définir le qi de l’estomac et de la rate, ou qi du Réchauffeur Moyen. Ce terme est souvent utilisé pour décrire la condition pathologique où le qi de la rate est déficient et est la cause d’un prolapsus organique (déficience du qi central).
Zheng Qi (Qi Correct) Terme généraliste décrivant des formes variées de qi qui protègent le corps d’éléments exogènes pathogéniques. Usuellement utilisé seulement pour mettre en contraste la force du qi du corps avec celle d’un agent pathogène envahissant.
Shen
Shen peut être traduit par Esprit, ou Intelligence, et implique les fonctions conscientes et mentales, la clarté mentale et le discernement, la vitalité et la « présence ».
Le shen vit dans le cœur, où il se retire pour dormir durant la nuit. Si le shen est dérangé, troublé, il peut se produire des insomnies. On dit du shen qu’il vit dans les vaisseau sanguins (un sous ensemble de la fonction Cœur) et est nourri par le sang. En théorie médicale chinoise, une déficience de sang peut affaiblir le shen. Alternativement, la Chaleur (issue de divers organes) peut troubler le shen (esprit). L’état du shen est dit apparaitre dans les yeux. Un shen sain produit des yeux brillants, lumineux, avec de la vitalité. Un shen troublé produit des yeux ternes, qui semblent cachés par un voile, comme si personne ne se tenait derrière. Souvent vus chez ceux affligés de problèmes émotionnels persistants, ou après avoir subis un sérieux choc (lequel a pu advenir longtemps auparavant).Un shen "sain" dépend de la force de l’Essence (emmagasinée dans les reins) et du qi (produit par la rate et l’estomac). Aussi, le shen est dépendant du jing prénatal et du jing postnatal. Si essence et qi sont sains, abondants, le shen sera nourri, entretenu, conforté. Comme mentionné plus haut, le shen vit dans les vaisseaux sanguins, partie de la fonction Cœur en MTC. Le sang est étroitement lié au qi en MTC, formé depuis le jing postnatal issu des aliments et des boissons, à partir desquels s’opèrent simultanément la formation du sang et celle de la formation du qi.
